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【导读】

本文根据蓝狮子在直播中的分享整理，将“虚幻的自我”，与“修行不是学知识”两部分整合编辑成文。

上次在新手村的答疑会上，有一位同学提问：被人欺骗，难道就不应该愤怒吗？

同类的问题有很多：被人批评，难道不应该愤怒吗？被人冤枉，难道不应该委屈吗？被人夸赞，难道不应该高兴吗？ ……其实这就是一个盲点，很多人理直气壮地沉浸在情绪中时，很少会思考这里面的漏洞。

其实可以反过来问一句：被人欺骗为什么要愤怒？谁规定了，你一定要愤怒？

人时常都会掉进八大陷阱里去——

【世间八法】

希望得到，不希望失去；

希望快乐，不希望痛苦；

希望得到表扬；不希望被批评；

希望得到关注，不希望被冷落。

之所以会有这些惯性模式，是因为我们长时间形成的自然反应，经过不断地反复串习，慢慢就形成了这些模式。

就像条件反射一样，有人敲下膝盖，腿就会弹一下。所以我们认为被别人欺骗就应该愤怒，其实这只是自然反应，条件反射而已，你却以为这是合理的自我保护。

可以观察一下周围的人，只要批评他、他就生气；夸奖他，他就很开心；不懂修行的人，就避免不了这些模式。所以情商高的人掌握这种规律，会去夸别人，让对方开心一下。

每个人的喜怒哀乐，都跟一个人的自我相关。

自我，是虚拟的。越是虚幻不实的东西，越想证明自己是真实的。因为假的东西才会害怕，一旦它被推翻的话，就不复存在。自我希望它是真的，所以必须得有东西来时刻维护它。

一个人如果不是真正地认识自己，就会去抓取别人对他的评价。别人说我很漂亮，我记下来；别人说我很帅，我记下来；别人说我很能干，我记下来。另外一个人说我很丑，也会记下来；为什么呢？因为它也是一种刺激，也是一个评价。

所以我们有时候会自卑，有时候会自大；有时候会自负，有时候又会惭愧。

这一切都依赖于外部的评价，但是别人可以给你好评，也可以给你差评。

我们自己亲手把情绪的开关交给了外界。

没有真正了解自己的人，都会被自我所控制，因为自我一直要证明自己存在。但真的东西是不害怕消失的，只有假的东西才害怕消失，对吗？

所以骗子们最怕别人说他是骗子，识破他的骗局；水平不行的人，总说自己水平很好。真正水平高的人从来不在乎别人的评价，不在乎别人说 “我”水平不高，“我”水平高不高没关系的，他不在乎的，只有假的才需要被认可。

这也是为什么，当我们一个人呆着的时候，没有人给你评价，没有人给你反馈的时候，你呆不住。

你必须要刷个手机，看有没有人给 “我”点赞，要不要给别人点个赞？你一个人坐在那儿，什么都不想，什么都不做，会觉得很无聊、很空虚——“ 自我 ”没有朋友了， “ 自我 ” 的价值无法体现了。

自我就开始让你向外求，就是这么个模式。

因此自我会一直寻求各种维持它存在的幻象，但却又充满痛苦。其实自我是比较喜欢痛苦的，越痛苦自我会越明显。越快乐，反而自我没那么明显，因为快乐的时候是忘 “我”的，很多事情都不在乎了。

越痛苦的时候，念头越多： “他们对我这么不好” 、 “谁骂了我好几遍” 、 “三年前他就说我不好”……越痛苦，自我的存在感越强，所以特别喜欢抓取这些东西。

我常常说，不要做情绪的奴隶，不要做念头的奴隶，因为很多念头都是自我的把戏。

那怎么样认识真正的自己呢？

今天很巧，我刚好听到我师父的开示，他说：有的人就只喜欢做自己喜欢做的事。

的确如此，很多人只喜欢听自己爱听的话，和自己喜欢的人在一起。只愿意做自己想做的事，那些不想做的，别人让她做，她就会很生气。只能待在顺境里，遇到一些稍微麻烦点的事情，就很难受。

其实这就是在做“念头”的奴隶。我们之所以那么痛苦，就是因为一直在成为念头的奴隶。

《觉察之道》第一章就在讲，是奴隶还是机器？我们不只是被情绪控制，还被各种“习气”控制。绝大部分的人平时都是被念头所带走的。修行，可以让我们成为念头的主人，真正的你，本来就是主人。

那如何成为念头的主人呢？

觉察就是最简单，又最强大的方法。

觉察，让你可以成为念头的主人。只要坚持练习，在某一时刻就可以体验到这一点。觉察为什么可以解决生活中的很多烦恼？并不是因为我们把烦恼消灭了，而是我们发现，烦恼本身就不是烦恼。

有很多同学会提问题，其实最终都会发现，疑问是不需要答案的。

你本身就是天空，怎么会在乎乌云多了一点，还是白云少了一点呢？就像你是个成年人了，不会在乎托马斯玩具是被别人拿走了，还是多了一个？别人送你一个，还是拿走一个，可能都已经不在乎。

在生活中修行、练习觉察，方法其实没那么重要，反而是你对于这个事情的认识比这个方法更重要。

只要你真的认为它很重要的时候，向道之心自然会变很强。当向道之心足够强的时候，哪怕悟性很差，走得很慢，没关系。这条路不是比谁走得快，不是比谁悟性高。

修行这件事情，有人说学了很久也没找到感觉，原因在于把修行当成了学知识。我讲过很多遍，有很多人道理是明白，但是做起来还是会偏。

为什么修行不是学知识呢？

老子说过一句话，他说： “为学日益，为道日损。 ”你想要学习某一项技能，那可能学得越深、越多越好。但是若想要修行，就得做减法，简单的事情重复做，往往在细微处，会有一些智慧的显现。

举个例子，例如我们讲了很多口诀，类似于“不编故事”，如果你能够把“不编故事”这一个口诀掌握好，会发现自己时刻都在当下，这时候智慧自然就会出来。并不是我们要学八十一个口诀，想用哪个用哪个，修行不是这样的。

就像刚才说的“我被人欺骗，难道不应该愤怒吗？ ”就从这一句话深入进去，会发现很多的问题。这个逻辑从哪儿来？到底为什么会有这个逻辑？ “自我”为什么是假的？那“自我”是假的，什么是真的等等。深入去看，会发现原来这就是智慧。

我再讲一个故事。以前有两位得道高人，经常相互斗法。两个人都觉得对方水平不如自己，他们各有一名弟子。两位大师心想：我们两个人斗得这么厉害，不能让两个弟子成为朋友。

所以，他们就跟各自的弟子说：你不要去跟对方交朋友，那个人很危险，他们的理论都是错的。两个弟子毕竟年幼，听了就很好奇，为什么对方就是错的？

有一天，其中一位弟子去买菜的时候，就碰见对方的弟子也去买菜。他奇怪为什么师父不允许跟他说话，就想：我还是问他个问题，打个招呼吧。于是他就问： “你去哪儿？ ”

对方弟子一听这个问题，立马想起师父说的话了：我不能跟他正常交往。他回答说： “你为什么问这么傻的问题？我去哪儿？ ‘我’根本就不存在，‘我’不存在，怎么能去哪儿？ ‘我’只是一片树叶，风往哪儿吹，‘我’就去哪儿。 ”

这个回答还蛮精彩的，提问题的弟子傻了，菜也不买了，就回去找他师父，说： “师父，你说他们比较危险，还真是这样的。我问了对方一个问题，他的回答我没法应对。 ”

师父说： “你问什么？ ”弟子说： “我问你去哪儿。他说我不存在，风往哪边吹，我就去哪儿，我就是一片树叶。 ”

师父说： “水平还不错。你下次这么回答他：如果风停了呢？你这个树叶不就落地上了吗？你还能去哪儿，哪儿都去不了了吧？ ”

那弟子一听，觉得很对，风停了怎么办？

到了第二天，这位弟子又去买菜，又碰见了另一位弟子。他心想：我学了一招，这次不怕你了。他又问了同一个问题： “你去哪儿？ ”

另一位弟子一愣，说： “我去哪儿？我不知道。我的腿让我去哪儿，就去哪儿。 ”

这个弟子又懵了，怎么不按套路出牌了，怎么不是风吹了？他又不知道该怎么回答了，赶紧回去问他师父。

他师父说： “没事，我再教一招，他下次再说腿去哪儿，你就说我要是把你的腿砍了，你能去哪儿，你还能走吗？ ”这个弟子又觉得自己学会了。

等到第三天，他心想风这个答案我知道了，腿这个答案我也知道了。所以他又问那个弟子说： “你去哪儿？ ”那小孩看了他一眼说： “我去买菜。 ”

故事讲完了。

结语

我们学知识就是这样寻找标准答案，但在生活中很难有标准答案。 “为学日益、为道日损”，智慧是活的，知识是死的，知识是有答案的，你记住了很多答案，但是生命不会问同样的问题。

没有人的问题是一样的，所以记住一堆知识，永远对付不了生活中的难题。

其实生活就是一场梦，有的人愿意做梦不愿意醒来，打扰一个不愿意醒的人，对方会生气的。

没有人愿意在睡觉的时候被打扰，只有真正想醒来的人，你才能带着他睁开眼睛。

修行，是教你睁开眼睛。

（完）

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